第三章第六部分
基督徒家庭
歌羅西書 3:18-25;4:1(修訂本)
本章論及由丈夫與妻子、兒女與僕人組成的基督徒家庭。在家庭中,基督教最顯著地展現了它提煉、昇華並聖化世俗關係的能力。事實上,我們可以說,正如在成千上萬個基督徒家庭中所見,家庭生活純粹是基督教的創造;對於歌羅西的異教世界而言,這曾是新的啟示,正如今日在許多宣教工場上一樣。
我們不知道是什麼原因促使保羅在這封書信以及同期的《以弗所書》中,特別強調家庭責任。但他確實這樣做了,我們應當將那裡的平行段落與本段進行仔細對照。前者篇幅較長,或許是在我們眼前的這些經文之後寫成的;但無論如何,這兩段經文中詞句的巧合與差異,作為一種心理狀態的例證是非常有趣的——一個心靈若被某個主題完全充滿,便會自由地重複自己,並在不同的組合與無數細微的修飾中使用相同的詞彙。所給出的教導極其簡單明瞭。家庭幸福與家庭基督教是由非常樸實的要素組成的。三個家庭群體中的每一位成員都被規定了一項職責,並對另一方給予了不同形式的教導。妻子、兒女、僕人被要求順服;丈夫被要求去愛;父親被要求以溫柔的體貼展現他的愛;主人被要求給予僕人他們當得的。就像從生長在每一處河岸的普通花朵中蒸餾出的香水,使家庭成為神的殿、天之門的家庭敬虔,正是由這兩種簡單的要素——順服與愛——所調製而成。這就是全部。因此,我們在這裡看到了在構成家庭的三種普通關係中,理想的基督徒家庭:妻子與丈夫、兒女與父親、僕人與主人。
一、妻子與丈夫的相互責任——順服與愛。
妻子的責任是「順服」,這被強制要求,理由是這在「主裡面是合宜的」——也就是說,這是在歸信時「與在主裡面的狀態相稱或相符的行為」。用更現代的語言來說,基督徒對妻子責任的理想,其核心正是順服。
我們有些人會對此微笑;有些人會認為這是一個過時的觀念,是比本世紀所認可的更野蠻的婚姻理論的殘餘。但是,在我們判定使徒教導的正確性之前,讓我們務必弄清楚它的含義。現在,如果我們翻到《以弗所書》中相應的段落,就會發現婚姻是從一個崇高而神聖的角度來看待的,即作為基督與教會之間聯合的世俗影子與模糊預兆。
對保羅而言,所有人類與世俗的關係都是按照天上的樣式塑造的,人類整個短暫可見的生命,都是屬靈領域中「真實存在之物」的寓言。最主要的是,男女在婚姻中神聖而奧秘的聯合,是按照那唯一比它更親密、更奧秘的聯合——即基督與祂教會之間的聯合——的樣式所塑造的。
因此,教會對基督「順服」的本質與源頭是什麼,妻子對丈夫「順服」的本質與源頭也將是什麼。也就是說,這是一種以愛為靈魂與動力原則的順服。在真正的婚姻中,正如信徒靈魂對基督充滿愛的順服一樣,妻子順服並非因為她找到了一位主人,而是因為她的心找到了安息。當從這個角度看待時,要求中所有刺耳或貶低人的成分都會消融。當心有所屬時,服事便是一種喜樂,這對女性本性而言尤為真實。為了獲得完全的滿足,女人的心需要仰望她所愛的人。那能「敬重」丈夫的女人,無疑擁有最圓滿的婚姻生活。為了獲得完全的滿足,女人的心需要服事她所愛的人。這等於是說,女人的愛通常比男人的愛更高尚、更純潔、更無私,而這正是那神聖婚姻理想的基礎,不僅在於生理構造,更在於將妻子的喜樂與尊嚴置於甜美而充滿愛的順服之中。
當然,這種順服是有界限的。「順從神,不順從人」界定了所有人類權威與控制的範圍。此外,在某些情況下,基於「工具交給能使用的人」這一原則,統治權自然會落在作為較強勢一方的妻子身上。然而,大眾的諷刺表明,人們認為這種情況違背了真正的理想,而這樣的妻子在心靈上會缺乏某種安寧。
毫無疑問,自保羅寫作以來,很大程度上由於基督教的影響,女性受到了教育並得到了提升,以至於如果說過去的順服是可能的,那麼現在純粹的順服已變得不可能。女人對人的敏銳直覺、她更細膩的智慧、她對道德問題更純潔的洞察力,使得在成千上萬的情況下,男人能做的最明智的事,就是傾聽妻子給他的「銀鈴般細語的勸告」。所有這些考量都與使徒的教導完全一致,事實依然是:那不敬重且不以愛順服的妻子,若她做不到,是值得憐憫的;若她不願做,則是應受譴責的。
那麼丈夫的責任是什麼呢?他要愛,並且因為他愛,所以不可在言語、神情或行為上苛刻或苦毒。在《以弗所書》的平行經文中,增加了一個莊嚴而提升人的思想:男人對他所娶之女人的愛,應當像基督對教會的愛一樣。耐心而慷慨,完全忘我且自我犧牲,不求回報,不吝惜任何事物,付出一切,不畏懼極端的苦難、痛苦甚至死亡——只為了祝福與幫助——這就是主對祂新娘的愛,這也應當是基督徒丈夫對妻子的愛。那個莊嚴的榜樣,將整種情感提升到超越單純的激情或自私的愛慕之上,也為男人之愛與女人「順服」之間的聯繫提供了偉大的教訓。前者旨在喚起後者,正如在天上的樣式中,基督的愛融化並推動人類的意志去進行甘心的順服,而那正是自由。我們並不是說,當丈夫缺乏忘我的愛時,妻子就完全免除了順服的義務,儘管如果丈夫的過錯比妻子更嚴重且是後者的根源,他確實沒有立場去指責。但即便不談到那種地步,我們也可以認識到真正的秩序是:丈夫那自我犧牲、傾其所有的愛,旨在喚起妻子那以服事為樂、並以加冕他為王為榮的愛。
在這樣的愛中,將不會有單純的命令與服從的問題,不會有對權利的固執堅持,也不會有對獨立性的嫉妒防衛。律法將轉化為選擇。順服將成為喜樂;服事將成為心靈自然的表達。愛發出的願望對傾聽的愛而言如同音樂;而順服那願望的愛是自由的,是女王。如果婚姻生活能捕捉到來自一切光之源頭的一絲光芒,並藉著那將基督與教會連結在一起的愛(如同金色的光束將太陽與行星連結在一起)進行反射,那麼這種神聖的美便能照亮婚姻生活。丈夫與妻子應當確保這種至高的成聖淨化並提升他們的愛。年輕男女應當記住,他們一生的尊貴與心靈安寧可能因婚姻而成就或毀滅,因此要謹慎對待他們將情感寄託於何處。如果最深層的事物——對基督的愛——沒有合一,那麼任何愛的神聖性與完整性都會消逝。但如果一對男女在「主裡面」相愛並結婚,祂將會「在他們中間」,行走在他們之間,作為第三者使他們合而為一,那三股合成的繩子是不容易折斷的。
二、兒女與父母的相互責任——順服與溫柔、慈愛的權威。
對兒女的訓誡是簡潔、果斷且普遍的。「你們要凡事聽從父母。」當然,這有一項限制。如果神的命令指向一方,而父母的命令指向相反的方向,那麼不順從就是責任——但這種極端情況可能是基督徒倫理中唯一承認的例外。這條命令的斯巴達式簡潔由一個考量來強化:「因為這在主裡面是可喜悅的」,正如《修訂本》正確的譯法,而不是《和合本》中的「主所喜悅的」,從而與前文的「在主裡面是合宜的」形成了精確的平行。不僅對基督,對所有能欣賞良善之美的人來說,孝順都是美好的。《以弗所書》的平行經文代之以「因為這是理所當然的」,訴諸於自然的良知。這本身就是正確且公平的,它符合刻在這種關係本身之上的律法,並由它所喚起的本能認可作為見證。
毫無疑問,保羅時代的道德觀將父母的權威延伸到了極端,我們不必猶豫承認,基督教對父親權力與兒女順服的觀念已被基督教大大軟化了;但這種軟化來自於對愛給予了更大的重視,而非對順服給予了限制。
在我看來,我們當前的家庭生活迫切需要保羅的訓誡。人們不禁看到,在許多基督徒家庭中,這方面存在著極大的鬆懈,這或許是對過去時代過度嚴厲的一種反彈。許多原因導致了這種不健康的父母權威鬆弛。在我們的大城市中,特別是在商業階層,兒女通常比他們的父母受過更好的教育,他們對早年的掙扎知之甚少,人們常看到一種自卑感使父母在命令時猶豫不決,而錯置的溫柔也使他們在禁止時猶豫不決。當父母本該說「我希望」時,卻說「你想要嗎?」,這是一種非常錯置且殘酷的溫柔。將「過多自由的重擔」加在年輕的肩膀上,並過早地將年輕的心靈引入在善惡之間選擇的悲哀責任中,是不仁慈的。推遲那一天,讓兒女感到在家庭安全的巢穴中,他們軟弱而無知的良善受到強大命令屏障的保護,並透過擁有順服這一項職責來簡化他們的生活,這要好得多,也更有愛心。許多父母需要這樣的建議:少諮詢你們的兒女,多命令他們。
至於兒女,這是神希望他們做的唯一一件事:「你們要凡事聽從父母。」正如我小時候父親常說的——「不僅是順服,而且是立即的順服。」這是正確的。這應該就足夠了。但兒女也可以記住,這是「可喜悅的」——在所有值得獲得讚許的人眼中,這顯得公平而美好,對兒女自己而言也是令人愉悅的,使他們在日後當父母已入土為安時,免受許多痛苦的回憶。人們記得約翰遜博士(Dr. Johnson)的故事,當他成年後,在利奇菲爾德的市場廣場上,在雨中赤著頭站立,以悔恨的心追憶他少年時代對已故父親的不順服。沒有什麼比對那些已超出我們懺悔範圍的人所犯下的錯誤而流下的遲來的淚水更苦澀的了。「兒女,要凡事聽從父母」,這樣你們就能免受因童年過錯而產生的良心刺痛,這種刺痛甚至在老年時仍可能再次發作。
對父母的律法是針對「父親」的,部分原因是母親的溫柔通常比父親較嚴格的管教更不需要「不要惹兒女氣」的警告,部分原因是父親被視為家庭的頭。這項建議充滿了實踐智慧。父母如何惹兒女的氣呢?透過不合理的命令、永無止境的限制、反覆無常的勒馬與同樣反覆無常的放任、不能控制自己的脾氣、在可以用安靜柔和語氣時卻使用尖銳或嚴厲的語調、頻繁的責備與挑剔,卻吝於讚美。而父親或母親這樣的虐待必然會導致什麼後果呢?首先,正如《以弗所書》平行經文所說的,「憤怒」——情緒的爆發,兒女可能因此受罰,而父母則是有罪的——然後是無精打采與冷漠。「無論我做什麼都無法討他喜歡」,這導致了一種揮之不去的冤屈感,進而導致自暴自棄——「再試也沒用了」。當一個孩子或一個人灰心喪氣時,就不會再有順服了。保羅關於兒女教養的理論,與他「愛是事奉的生命,信心是公義之母」的核心教義緊密相連。對他而言,希望、喜樂與確信的愛是一切順服的基礎。當孩子愛並信靠時,他就會順服。當他恐懼,且不得不將父親視為反覆無常、苛求或嚴厲的人時,他就會像比喻中那個人一樣,因為認為主人是嚴厲的,在沒有撒種的地方收割,所以去把銀子埋藏起來。兒女的順服必須以愛與讚美來滋養。恐懼會麻痺行動,扼殺事奉,無論這恐懼是縮在男孩對父親的心中,還是男人對天父的心中。因此,父母應當讓他們微笑的陽光催熟兒女順服的果實,並記住春天的霜凍會將花朵散落在草地上。許多父母,特別是許多父親,透過與兒女保持距離而將他們推向邪惡。他應該使他的兒子成為同伴與玩伴,教導他將父親視為知己,努力讓兒女比任何人都更親近自己,那麼他的權威將是絕對的,他的意見將是神諭,他最輕微的願望也將是律法。耶穌基督的國度難道不是建立在祂成為兄弟、成為我們其中一員的基礎上嗎?難道不是以溫柔來治理並以愛來強制執行嗎?這難道不是最絕對的統治嗎?父母的權威難道不也應該如此嗎——以蘆葦為權杖,謙卑與溫柔比世俗君王所揮舞的「鐵杖」或金杖更有力量去統治與影響?
在《以弗所書》中,這條訓誡之後還加上了關於父母責任積極一面的命令:「要照著主的教訓和警戒養育他們。」我擔心這是在許多基督徒家庭中悲慘地被廢棄的職責。許多父母認為將兒女送離家去接受教育是明智的,從而將他們的道德與宗教訓練交給了教師。這或許沒錯,但它使得履行這條訓誡幾乎成為不可能。另一些將兒女留在身邊的父母,整個星期都太忙了,而且太喜歡在星期天「休息」。許多人送兒女去主日學,主要是為了讓自己能有一個安靜的家,並在下午睡個好覺。每一位基督徒牧師,如果他睜開眼睛,一定會看到在絕大多數自稱是基督徒的家庭中,根本沒有值得稱道的宗教教育;他有義務非常懇切地向他的聽眾提出一個問題:他們當中的基督徒父親與母親是否盡到了這方面的責任。我擔心,他們中有許多人從未在兒女面前開口談論宗教話題。這難道不是一種悲哀與恥辱嗎?那些擁有某種信仰、深愛著兒女的男人與女人,在兒女面前談論最重要的事情時竟然會啞口無言?除了導致那種經常發生、令人見之傷感的結果——兒女遠離了父母因不夠重視而未曾教導他們的信仰——之外,還能有什麼結果呢?沉默的父親造就了浪子,許多白髮蒼蒼的老人因悲傷而下到陰間,許多母親的心碎裂,都是因為他與她忽略了他們明確的職責,而這職責是不能轉交給任何學校或老師的——那就是宗教教育的職責。「我今日所吩咐你的話,都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女,無論你坐在家裡……都要談論。」
三、僕人與主人的相互責任——順服與公義。
這裡首先要注意的是,這些「僕人」是奴隸,而不是自願為工價提供勞動的人。基督教與奴隸制的關係是一個太廣泛的主題,無法在此詳述。只需指出保羅承認那「一切罪惡的總和」,給雙方都提供了指導,卻從未說過一句譴責它的話,這就足夠了。更引人注目的是,將這封信帶到歌羅西的信使,在同一個袋子裡帶著《腓利門書》,並由逃跑的奴隸阿尼西母陪同,保羅可以說是親手將鎖鏈重新繫在了阿尼西母的脖子上。然而,保羅所傳講的福音中,確實包含著從根源上剷除奴隸制的原則;正如我們在這封信中所讀到的:「在基督耶穌裡,並不分自主的、為奴的。」那麼,為什麼基督與祂的使徒沒有對奴隸制發動戰爭呢?原因與他們沒有對任何政治或社會制度發動戰爭的原因相同。「先使樹好,果子就好。」改革制度的唯一途徑是提升並激發普遍的良知,然後這種邪惡就會被超越、拋在身後或被丟棄。塑造人,人就會塑造制度。因此,基督教並沒有致力於砍伐這棵毒樹,那將是一項漫長而危險的任務;但我們可以說,它環剝了樹皮,剝去了它的外皮,任其枯死——現在它在所有基督徒國家中都已經死了。
但這裡所闡述的原則,對於我們形式的家庭與其他服務,與對歌羅西的奴隸與主人一樣適用。
那麼,請注意僕人順服的範圍——「凡事」。當然,這裡與前述情況一樣,預設了對神命令至高順服的限制;只要這一點得到保障,其他一切都應讓位於順服的職責。這是一條嚴厲的命令,似乎完全站在主人一邊。這可能會讓許多奴隸感到寒心,他們曾因希望減輕壓在他們可憐且受傷的脖子上那沉重的軛,並聽到比苛刻命令更溫柔的聲音而受到福音的吸引。使徒更強調地,且看起來更嚴厲地,堅持順服內在的完整性——「不要只在眼前事奉(這是保羅自創的詞),像是討人喜歡的。」我們有一句關於主人之眼價值的諺語,證明了同樣的錯誤至今仍困擾著受僱的服務。只要看看腳手架上的下一組泥瓦匠,或田野裡遇到的下一組割草工,就能看出來。這種惡習在奴隸身上尚可原諒;但在受薪僕人身上則是不可原諒的,因為它演變成了偷竊——而且它廣泛蔓延。所有偷工減料的工作,所有為了看起來比實際更好而製作的人類手藝或腦力產品,所有在監督下表現勤奮而事後鬆懈的虛偽表演——以及所有感染並侵蝕每一種行業與職業的類似行為,都被這條命令的尖刺所刺穿。
「總要存心誠實」,也就是說,要有不分心的動機,這是對「眼前事奉」的對立面與治癒方法——並且要「敬畏神」,這與「討人喜歡」相對。接著是積極的訓誡,涵蓋了行為的整個領域,並將對世俗主人的受限順服提升到宗教職責神聖而寧靜的高度:「無論做什麼,都要從心裡做」,或從靈魂做。這裡的「做」字比前文的「行」字更強烈,暗示了努力與勞苦。他們要將所有的力量投入到工作中,不要害怕艱苦的勞動。他們不僅要彎下腰,還要彎下意志,並「從心裡」勞作,也就是說,要愉快且感興趣——這對奴隸來說是一門艱難的功課,正如許多人無疑會認為的那樣,這要求超出了人性所能預期的。保羅接著用一道突然的光束,將奴隸命運的卑微與悲慘轉化了——「像是給主做的」——你們真正的「主人」,因為這與前一節是同一個詞——「不是給人做的」。不要認為你們的任務只是由苛刻、反覆無常、自私的人所規定的,要將你們的思想提升到基督那裡,祂是你們的主,並透過在這些卑微的職責中看見祂的旨意,來榮耀這一切。只有那些「像是給主做的」人,才會「從心裡」工作。想到基督的命令,以及我卑微的勞作是為了祂的緣故而做,將會把限制轉化為喜樂,使不受歡迎的任務變得愉快,使單調的任務變得新鮮,使瑣碎的任務變得偉大。它將喚起新的力量與更新的成聖。在這種氛圍中,奴隸順服那微弱的火焰將燃燒得更明亮,就像一盞燈被浸入純氧的罐子裡。
對於那些受虐待、無報酬的奴隸,還增加了一種偉大希望的刺激。無論他們世俗的主人可能無法給予他們什麼,他們真正事奉的真正主人,絕不會接受任何祂不給予超過足夠工價的工作。「你們必從主那裡得著基業為賞賜。」對於他們所有的汗水與勞苦,他們從主人那裡得到的可能僅僅是鞭打、微薄的食物與簡陋的住所,但如果他們是基督的奴隸,他們將不再被視為奴隸,而是被視為兒子,並領受兒子的份,即由「基業」組成的確切賞賜。將奴隸與基業這兩個概念並列,顯然暗示了一個未言明的思想:他們之所以是後嗣,是因為他們是兒子——這個思想足以讓他們挺起彎曲的背,照亮沉悶的臉龐。那種賞賜的希望,就像天使一樣進入了這些可憐奴隸煙霧繚繞的棚屋與絕望的生活中。它照亮了所有的陰霾與卑微,並教導他們在「壓迫者的錯誤、傲慢人的侮辱」下保持耐心。在漫長而疲憊的世代中,它活在那些被人類暴政驅向神、被迫抓住天堂的光明以防被地球的黑暗逼瘋的人們心中。它能照亮我們卑微的生活,特別是當我們有時無法獲得對我們工作的認可或成果時。如果我們為了人類的讚賞或感激而勞作,我們肯定會失望;但如果我們是為了基督而勞作,我們就預先擁有了豐厚的工價,並且我們將得到過分豐厚的報償,其慷慨程度將使我們比任何其他事物都更為自己不配的服事感到羞愧。基督從不欠任何人的債。「誰先給了他,使他後來償還呢?」
給奴隸的最後一句話是對忽視職責的警告。將會有雙重的報償——對基督的奴隸是兒子的份;對作惡者則是「他所行不義的報應」。因此,儘管奴隸制本身就是一種不義,儘管將人束縛在奴隸狀態下的主人本身就在犯下一切不義中最嚴重的罪,但保羅仍希望奴隸認為他對主人仍有責任。這是保羅關於奴隸制的一般立場的一部分。他不會對它發動戰爭,但目前接受它。他是否看到了福音對此及其他臭名昭著的制度的全部影響,尚有疑問。他給了我們將摧毀它們的原則,但他不是革命者,因此他目前的建議是記住主人的權利,即使它們建立在錯誤之上,他也毫不猶豫地譴責並預言奴隸對主人所做惡事的報應。上級的不義並不能證明下級違反道德律是正當的,儘管它可能成為藉口。兩個黑不能合成一個白。這就是對被奴役的民族與階級所犯下的一切罪行的譴責,對許多曾被尊崇與歌頌的行為的譴責,對奴隸起義中血腥殘暴行為的譴責,以及對現代工業戰爭中勞工經常訴諸的質疑手段的譴責。那種認為一個人因為受到虐待就獲得了違反神律法權利的樸實、簡單的原則,將會清除某些人關於如何推進被壓迫者事業觀念中的許多迷霧。
但另一方面,這個警告也可能看向主人;同樣的雙重指涉也可能在給奴隸的結尾話語中被察覺:「並不偏待人」。僕人們自然會傾向於認為神站在他們這一邊,事實上也確實如此,但他們也傾向於認為即將到來的偉大審判日主要是為了讓暴君與壓迫者感到恐懼,因此以一種激烈的、非基督徒的喜樂,以及建立在他們目前苦難之上的虛假信心,來期待它。他們會傾向於認為神確實「偏待人」,但方式與偏袒的法官相反——即祂會傾向於偏袒那些受虐待、貧窮、被踐踏的人;認為他們會面臨簡單的考驗與輕微的判決,而祂的憤怒與嚴厲將留給那些壓榨窮人、扣留勞工工價的權貴與富人。因此,這對他們以及我們所有人來說都是一個必要的提醒:那審判與世俗條件無關,只與行為與品格有關;這裡的悲傷與災難並不能開啟未來的天堂之門,奴隸與主人受同樣的律法審判。
這一系列訓誡以一句簡短但意義深遠的話結束,是給主人的。他們被要求給予奴隸「公義與公平」,也就是說,「合乎情理的」。這對於一個被否認擁有任何權利、被視為動產而非人的奴隸來說,是主人責任的一個驚人標準。主人對於他們,可以隨心所欲地對待自己的財產;他可以釘死或折磨,或對他們的身體或靈魂犯下任何反人類的罪行,而沒有聲音會質疑或禁止。如果羅馬的立法者能聽到保羅談論應用於奴隸的公義與公平,他們會多麼驚訝!對於歌羅西教會的奴隸主來說,這聽起來是多麼奇怪的新方言!他們不會看到這種悄然引入的原則將會帶給後世多麼深遠的影響;他們無法夢想這顆微小的訓誡種子將會長成多麼巨大的樹;但毫無疑問,不義的特權階級那種很少失靈的本能,會使他們盲目地厭惡這種勸誡,並在被要求考慮對待奴隸時什麼是「公義」與「公平」時,感到自己陷入了深不可測的境地。
使徒並沒有定義什麼是「公義與公平」。這將在後文提到。重點在於要讓人深信,對奴僕、地位較低者、受僱者,我們負有應盡的責任。我們距離圓滿履行這些責任還很遙遠;但無論如何,現在每個人都承認這個原則——我們主要得感謝基督教帶來的影響。良知正緩慢地、越來越清晰地認識到這個簡單的真理,其應用在每一代人中也變得越來越果斷。在社會能基於此原則組織起來之前,還有許多工作要做,但時候將到——在那之前,不會有真正的和平。所有的主人和僱主,在他們的工廠和倉庫裡,都被要求將他們與「勞工」和僕人的關係,建立在「公義」這一堅實的基礎上。保羅並沒有說:「給你的僕人一些仁慈和恩惠。」他所要求的遠不止於此。慈善喜歡介入並供應那些本不該匱乏的需求,如果當初就有公平的話。一盎司的公義,有時勝過一噸的慈善。
主人這項義務,是由激勵僕人盡責的同一個思想所強化的:「你們也有一位主在天上。」這不僅是激勵,更是榜樣。我曾說過,保羅沒有具體說明什麼是公義與公平,因此有人可能會反對他的教導過於模糊。引入「主人在天上」這一思想,是否消除了這種模糊性?如果基督是我們的主,那麼我們就應當仰望祂,看看一位主人應該是什麼樣子,並努力成為那樣的主人。這夠精確了吧?這抓得夠緊了吧?把你期望並需要從基督那裡得到的,給予你的僕人。如果我們試著活出這條誡命二十四小時,我們大概就不會抱怨它模糊了。「你們有主在天上」是所有基督徒義務所依託的偉大原則。基督的命令是我的律法,祂的旨意是至高的,祂的權柄是絕對的,祂的榜樣是全備的。我的靈魂、我的生命、我的一切都是祂的。我的意志不屬於我自己。我的財產不屬於我自己。我的存在不屬於我自己。所有的義務都提升為對祂的順服,而對祂徹底且絕對的順服,就是尊嚴與自由。我們是基督的奴僕,因為祂藉著為我們捨己,將我們買贖歸給祂自己。讓那偉大的犧牲贏得我們內心的愛與完全的順服。「主啊,我實在是你的僕人,你已經解開了我的綁鎖。」那時,我們將圓滿履行所有地上的關係;當我們在一切事上都記得我們有一位在天上的主,並從心裡做工,像是給主做的,而不是給人做的,我們將在人群中行走,散發祝福,放射光芒。
宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)
1. 「(一、妻子與丈夫的相互責任——順服與愛。)」:本段反映傳統互補主義(Complementarianism)立場,強調婚姻中男女角色有別且妻子應順服丈夫;其他宗派如部分自由派或平等主義(Egalitarianism)立場則主張婚姻應基於完全的平等,順服應是雙向的。
2. 「(二、兒女與父母的相互責任——順服與溫柔、慈愛的權威。)」:本段反映強調父母權威與管教的立場;其他宗派如部分現代教育觀點則更強調兒女的自主權與親子間的民主協商。
3. 「(三、僕人與主人的相互責任——順服與公義。)」:本段反映對社會制度採取漸進式改革的立場;其他宗派如解放神學(Liberation Theology)則主張教會應更積極地對抗不公義的社會結構,而非僅僅勸導個人道德。